Faire tourner la roue

 

 Pourquoi avons-nous besoin d’un chemin spirituel ? Nous vivons une époque mouvementée, nos vies regorgent d’activités, certaines agréables, d’autres douloureuses, certaines satisfaisantes et d’autres non. Pourquoi consacrer du temps à la pratique spirituelle ?

On raconte souvent l'histoire d'un homme du nord du Tibet qui a décidé de partir en pèlerinage avec ses amis au palais du Potala, la résidence du Dalaï Lama à Lhassa, un lieu très sacré. C'était le voyage de sa vie. À cette époque, il n’y avait ni voiture ni véhicule d’aucune sorte dans cette région et les gens se déplaçaient à pied ou à cheval. Il fallait beaucoup de temps pour arriver quelque part et il était dangereux d'aller loin, car de nombreux voleurs et bandits s'en prenaient aux voyageurs sans méfiance. Pour cette raison, la plupart des gens restaient dans leur région d’origine toute leur vie. La plupart n’avaient jamais vu de maison ; Ils vivaient dans des tentes noires tissées en poils de yak.

Lorsque ce groupe particulier de pèlerins est finalement arrivé à Lhassa, l'homme du Nord fût impressionné par le palais du Potala, avec ses multiples étages et fenêtres, et par la vue spectaculaire sur la ville de l'intérieur. Il passa la tête à travers une étroite fenêtre en forme de fente pour mieux voir, tendant le cou vers la droite et la gauche alors qu'il baissait les yeux avec étonnement. Lorsque ses amis l'ont appelé pour qu'il parte, il a essayé de sortir la tête, mais n'y est pas parvenu. Il est devenu très nerveux, la tirant d'avant en arrière.

Finalement, il admit qu’il était vraiment coincé. Alors il dit à ses amis : « Rentrez chez vous sans moi. Dites à ma famille que la mauvaise nouvelle est que je suis mort, mais la bonne nouvelle est que je suis mort au Palais du Potala, quel meilleur endroit pour mourir ?

Ses amis étaient des gens très naïfs, alors, sans trop réfléchir, ils ont accepté et sont partis. Peu de temps après, la personne qui s'occupait de l'autel du Palais apparut et lui demanda :

« Mendiant, qu'est-ce que tu fais ici ?"

Je suis en train de mourir", répondit-il.

"Pourquoi penses-tu que tu es en train de mourir ?"

Parce que j'ai la tête coincée.

Comment es-tu arrivé là ?" -

"Je l'ai mise comme ça."

Le gardien a répondu : « Alors sorte-la de la même manière ! L'homme fit ce que le gardien lui avait suggéré et il était libre.

Comme cet homme, si nous pouvons voir à quel point nous sommes piégés, nous pouvons nous libérer et aider les autres à faire de même. Mais nous devons d'abord comprendre comment nous en sommes arrivés là.

Tout au long de la vie, même si chacun de nous cherche et trouve parfois le bonheur, celui-ci est toujours temporaire. Nous ne pouvons pas faire durer ça. C’est comme si nous tirions des flèches tout le temps, mais sur la mauvaise cible. Pour trouver un bonheur durable, nous devons changer notre blanc: que nous nous concentrions sur l’éradication de notre souffrance et de celle des autres, non seulement temporairement, mais définitivement. L'esprit est la source à la fois de notre souffrance et de notre bonheur. Il peut être utilisé de manière positive pour créer un bénéfice ou de manière négative pour causer du tort. Bien que la nature fondamentale de tous les êtres soit la pureté sans commencement et sans fin que nous appelons la nature de Bouddha, nous ne la reconnaissons pas. Au lieu de cela, nous sommes contrôlés par les caprices de l’esprit commun qui nous fait monter et descendre, d’avant en arrière, produisant des pensées bonnes et mauvaises, agréables et douloureuses. Pendant ce temps, nous plantons des graines avec chaque pensée, parole et action. Tout comme la graine d’une plante vénéneuse produit des fruits vénéneux ou celle d’une plante médicinale produit des fruits curatifs, les actions néfastes produisent de la souffrance et les actions bénéfiques produisent de la joie. Nos actions deviennent des causes et des causes découlent naturellement les résultats. Tout ce qui est mis en mouvement produit un mouvement correspondant. Lorsque nous jetons une pierre dans un étang, les vagues se dilatent en cercles, touchent le rivage et reviennent. La même chose se produit lorsque les pensées bougent : elles s’étendent puis reviennent. Lorsque les résultats de ces pensées reviennent, nous nous sentons comme des victimes impuissantes: si nous vivions notre vie si tranquillement, pourquoi toutes ces choses nous arrivent-elles ? La réponse est que les vagues reviennent au centre. C'est le karma.

L’esprit commun est vacillant et plein de turbulences. Sans aucun pouvoir pour le contrôler, ni ses effets sur le corps et la parole, nous montons et descendons, allant et venant, chevauchant les montagnes russes de la réalité. C'est comme si nous commencions à faire tourner une roue, lui donnions une nouvelle impulsion à chaque réaction et nous retrouvions piégés dans son mouvement perpétuel. Cette expérience toujours cyclique de la réalité, avec toutes ses variantes, se poursuit vie après vie. C’est le caractère sans fin du samsara, de l’existence cyclique. Nous ne comprenons pas que nous expérimentons des résultats que nous avons nous-mêmes créés et que nos réactions produisent continuellement plus de causes et plus de résultats.

Parce que nous avons nous-mêmes créé nos propres difficultés, c’est à nous de les changer. Une personne qui a les cheveux gras et emmêlés et qui se regarde dans un miroir ne pourra pas nettoyer son image en frottant le miroir. Une personne souffrant d'une maladie du foie aura une perception déformée des couleurs et verra une surface blanche, qu'il s'agisse d'une montagne enneigée au loin ou d'un morceau de tissu blanc, comme légèrement jaune. La seule façon de corriger cette vision défectueuse est de guérir la maladie. Il sera inutile pour nous d’essayer de changer l’environnement extérieur. Certains pensent que le remède à la souffrance se trouve à l’extérieur d’eux, en Dieu ou dans le Bouddha, mais ce n’est pas le cas. Bouddha lui-même a dit à ses disciples : « Je vous ai montré le chemin de la liberté. Suivre ce chemin dépend de vous. »

L’esprit, lorsqu’il est utilisé de manière positive pour générer de la compassion, par exemple, peut créer de grands bénéfices. Il peut sembler que ce bienfait vienne de Dieu ou du Bouddha, mais il est simplement le résultat des graines que nous avons plantées. Bien que ce soit grâce aux enseignements du Bouddha que nous recevons la clé de la connaissance qui nous permet de changer, d’apaiser et d’entraîner notre esprit, nous sommes les seuls à pouvoir révéler sa vérité la plus profonde en exposant notre nature de Bouddha et ses capacités illimitées.

Notre expérience actuelle est celle d’une relative bonne chance. De nombreux êtres souffrent bien plus que nous: désolés par la douleur incessante de la guerre, de la maladie ou de la famine, ils ne voient pas comment changer leur situation ni trouver une issue.

Si nous contemplons la situation difficile dans laquelle se trouvent tous ces êtres, la compassion surgit dans nos cœurs. Cela nous encourage à ne pas gaspiller nos circonstances chanceuses mais à les utiliser pour créer un bénéfice pour nous-mêmes et pour les autres, un bénéfice qui transcende le bonheur temporaire qui va et vient dans des cycles sans fin de souffrance samsarique. Ce n’est qu’en révélant pleinement la vraie nature de l’esprit et en atteignant l’illumination que nous pourrons trouver un bonheur durable et aider les autres à faire de même. C'est le but du chemin spirituel.

 

Chagdud Tulku Rinpoché in Puertas a la Práctica Budista. Makara 2010